Смерть в Японии

Смерть всегда является очень грустной и мрачной стороной жизни человека, даже для тех, кто верит в реинкарнацию и переселение душ. Возможно, именно поэтому в каждой культуре существуют такие сложные ритуалы, связанные с погребением тела умершего, именно для того, чтобы ослабить горечь утраты. Люди заняты организацией похорон и соблюдением ритуалов, и у них меньше времени на горе. Не является исключением и современная Япония.

Каждый год в Японии умирает около 1.3 миллионов человек, эта цифра постепенно растёт по мере всё большего старения населения и, предположительно, достигнет значения, близкого к 2 миллионам, к 2035 году. При средней продолжительности жизни более 80 лет, японцы чаще всего умирают от болезней сердца и онкологии. В области ритуальных услуг заняты около 45000 частных и государственных компаний с ежегодным доходом порядка 1.5 триллионов йен.

Несмотря на обилие атеистов и агностиков, более 90 % похорон проводится по буддистскому обряду с некоторыми включениями синтоистских традиций. Согласно буддистским верованиям, душа умершего пребывает рядом с телом на протяжении 49 дней, прежде чем отправиться в иной мир. Существует ритуал проведения похорон, который гарантированно обеспечивает душе лёгкое путешествие и обезопасит родственников от лишних контактов с потусторонним миром.

День первый: Смерть, подготовка тела и всенощное бдение

После смерти к родственникам приходит буддийский священник, и решаются вопросы места и времени проведения похорон. Назначается распорядитель похорон, или главный скорбящий. Чаще всего эту роль берёт на себя наиболее близкий к усопшему человек - муж, жена, старший сын. Затем близкие омывают тело покойного, ритуал называется Мацуго-но мидзу (вода смертного часа).

Тело укладывают в комнате, где находится семейный алтарь, для прощальной молитвы. Если по каким-то причинам положить тело дома не представляется возможным (например, из-за малых размеров помещения), то его размещают в специальном зале похоронной компании или буддистском храме. Домашний алтарь (если он есть) при этом заклеивают белой бумагой, чтобы оградить священное место от нечистого духа умершего.

Мужчин хоронят в чёрном костюме, а тела женщин и детей одевают в белое кимоно кёкабара. Белый цвет всех одеяний и многих украшений ассоциируется с паломничеством буддистов - в этом проявляется вера буддистов в то, что люди после смерти становятся своего рода паломниками. Важна последовательность одевания одежды, полы запахиваются справа налево, затем закрываются тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги надевают пару гетр и соломенные тапочки, в руки вкладывают четки, белую треугольную косынку повязывают вокруг головы. У мужчин пуговицы костюма застёгивают снизу вверх. Тело накрывают стеганым одеялом, вывернутым наизнанку. Место, где лежит покойный, отгораживают перевёрнутой ширмой. Всё это элементы Сакигото - похоронного ритуала, когда все действия выполняются наоборот, перевёрнуто, чтобы запутать дух смерти Синигами и он не смог прийти за кем-либо другим из родственников. Поступать так в обычной жизни - дурной знак.

На столике у изголовья разжигают ладан и благовония, ставят чашку с рисом и вертикально втыкают в него палочки, на листочке белой бумаги раскладывают рисовые булочки. Также столик украшают горящими свечами, белыми хризантемами и сикими – японскими магнолиями. Украшение смертного ложа называется макура кадзари, дословно – «украшение подушки».

Голова покойного должна быть обращена на север, а лицо на запад. После смерти в такой позе лежало тело Будды. По японским верованиям дух умершего уподобляется Будде, так как достигает просветления и нирваны, поэтому “стать Буддой” - это эвфемизм слову "умереть". В храме проводится служба по усопшему, она называется Карицуя, что означает «Временная всенощная».

День второй:

Весь день и всю ночь родственники проводят возле тела усопшего, поддерживая горение свечей и ароматических палочек, в молитвах и без сна, этот ритуал называется Хонцуя.

Вначале буддийский священник приходит в зал и громко читает сутру. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием Сёко — курит ладан во славу духа покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. Умершему назначают новое имя - Кайме. Обычно Кайме составляют из редких иероглифов, зачастую уже вышедших из употребления. Считается, что получив новое имя, дух умершего человека не будет потревожен, когда близкие будут упоминать его настоящее имя. Произносить вслух Кайме умерших людей считается плохой приметой.

День третий: Похороны

Перед отпеванием покойного укладывают в гроб хицуги. На дно гроба укладывается лоскут хлопчатобумажной ткани. Также проверяется отсутствие предметов из металла и стекла, так как они могут расплавиться или взорваться при кремации. Собравшиеся на похороны друзья и знакомые усопшего приносят соболезнования и вручают деньги в специальных конвертах. Сумма варьируется в зависимости от обеспеченности и близости к покойному и может составлять от 50 до 1000$. Деньги в конвертах складываются на отдельный специальный столик. Зачитываются телеграммы с соболезнованиями. Звучат речи в память об усопшем.

Кремация (Касо)

Несмотря на то, что в Японии существует небольшая диаспора христиан, 99 % тел кремируется. После последних прощаний тело накрывают золотистой накидкой или закрывают крышкой гроба. В некоторых районах Японии существует традиция заколачивать гроб гвоздями с помощью камня. Каждый из членов семьи усопшего забивает по гвоздю. Если гвоздь удастся забить с одного или двух ударов, это залог удачи в будущем. Гроб с телом под чтение сутр отправляется в печь крематория. По окончании кремации в зал крематория возвращаются члены семьи умершего и получают останки на специальном подносе. После чего специальными палочками из пепла извлекаются сохранившиеся после кремации кости, их родственники, передавая друг другу палочками, по цепочке складывают их в урну. При этом большое значение придается последовательности, кости перекладываются от костей ног к костям головы, чтобы тело в урне не было привернутым. Уронить кость родственника считается очень плохой приметой. Это единственная церемония в Японии, когда допустимо передавать что-либо друг другу палочками. После того, как все кости перемещены в урну, туда ссыпается оставшийся прах.

Могила (Хака)

Состоит из каменного монумента с вазой для цветов и отделением для урны с пеплом. В случае государственных захоронений бездомных, неопознанных тел и при массовых захоронениях эта конструкция упрощается до бетонного столбика с именами или номером по каталогу. Поскольку могилы зачастую семейные, то часто самым крупным текстом указывается не имя умершего, а имя основателя данной могилы и дата её возведения. Имена людей, захороненных в этом месте, указываются более мелким шрифтом, как правило, на лицевой поверхности монумента. Чрезвычайно высокая стоимость могил привела к тому, что стали появляться многоэтажные колумбарии, так называемые Ohaka no manshon (Могильные дома). По сути это просторные помещения, разделенные на компактные шкафчики, многие такие места компьютеризированы, и каждый шкафчик снабжён компьютерным экраном, где можно узнать, кто приходил проведать могилу, оставить сообщение и многое другое.

Обряды после похорон

Поминки проходят на седьмой день после смерти. В них участвуют семья покойного, другие родственники и все, кто был близок к усопшему. Во время службы священник вслух читает сутры. На четырнадцатый, двадцать первый, двадцать восьмой и тридцать пятый дни подобная служба проходит лишь в семейном кругу. Через 49 дней после смерти проходят повторные поминки, считается, что в этот день душа умершего покидает наш мир. Выражение соболезнования прекращается на 49-й день, и совершается большая буддистская поминальная церемония, в которой участвуют семья, близкие родственники и друзья. В этот день принято предавать прах покойного земле.

Траур (Фуку моу)

Траур продолжается год, в течение этого времени члены семьи покойного воздерживаются от развлекательных мероприятий, не посещают кино и концерты, не ходят в храм и не рассылают новогодние открытки ненгадзёу. Вместо открыток посылаются уведомления с извинениями, что открытки не будут разосланы. Также не принято жениться и выходить замуж в период траура.

Поминальные службы в годовщины смерти (Нэнки хоёу)

Поминальные службы проходят в первую, вторую, шестую, двенадцатую, шестнадцатую, двадцать вторую, двадцать шестую и тридцать вторую годовщины смерти. В некоторых случаях поминки справляют и в сорок девятую годовщину. Если в один год для одной семьи надо отслужить более двух служб, их объединяют. Предполагается, что в последнюю годовщину душа покойного теряет свою индивидуальность и в дальнейшем поминки не проводятся.

Праздник мёртвых (О-бон)

Во время этого буддистского праздника души усопших возвращаются в свои дома. Обычно О-бон проходит 13-16 августа. В эти дни японцы навещают родной дом и посещают могилы родственников, даже если многие годы живут отдельно от родителей. В преддверии праздника японцы приводят в порядок семейные алтари и могилы. Готовятся овощи, фрукты и прочие любимые блюда усопшего и других предков. Вечером в первый день праздника перед воротами или входом в дом зажигают небольшие бумажные фонари, приветствуя возвращение убывшей души. Огни зажигаются снова в последний день, чтобы поторопить возвращение души в их новый мир. Если О-бон приходится на первую годовщину смерти, под карнизами крыш вывешивают белые бумажные фонарики.